戴上VR後,我們可以變成一隻蝙蝠嗎?

文/黃祥昀

戴上VR後,我變成一棵樹

由MIT media lab 推出的作品《樹》(Tree, 2017)¹,讓觀眾帶上虛擬實境(vitual reality)後,成為熱帶雨林中的一棵樹。人的手臂變成樹枝、身體變成樹幹,體驗一棵樹的成長過程,從地面慢慢升高、到最後俯瞰大地。² 創作團隊表示他們所建構的是一種「觸覺經驗」(tactile experience)³。 為了讓觀眾體驗這些觸感,他們精準地掌控了震動感、熱度、風、身體觸感。相較於在電影院觀看遙遠的銀幕、坐著遠觀故事。虛擬實境提供一種沈浸式的故事體驗,「觀眾不再是觀看而是轉化成一個新的身份」。⁴

這種以第一人稱為視角,將人類化身成為自然界的植物或動物的特點,是虛擬實境非常重要的特色,因為這樣的效果是其他藝術媒介難以達成的,這類型的作品也是目前虛擬實境敘事其中一個關鍵的發展趨勢。2015年由Marshmallow Laser Feast 所製作的《從動物的視野觀看》 (In the Eyes of the Animal, 2015) ⁵,位於英國代爾森林的展覽是屬於「放棄正常裝置節」(Abandon Normal Devices Festival)的一個計畫,正是符合「以第一人稱方式變成動物」的主題。這件作品讓觀眾戴上含有頭具跟背包的虛擬實境,化身為森林中的青蛙、蚊子、蜻蜓跟貓頭鷹。 團隊參考一些科學資料來製作視覺效果,像是有些動物看到的顏色可能比較飽和,蚊子能感受到空氣中二氧化碳的濃度等等。在視覺上也加入了自然史博物館中存有的動物特寫視覺資料。⁶

《從動物的視野觀看》這件虛擬實境作品最有特色地方在於它有兩種版本,一個是在網站上可以讓觀眾自由以電腦觀看360度畫面,另一個是讓觀眾直接走入森林之中,體驗虛擬實境,而且觀眾在虛擬實境中聽到聲音就是製作團隊先前在森林中做的採集,因此,觀眾可以比較自己以人的觀點實體體驗到他們所在的森林和透過動物的構造所看到的森林的差異。 許多使用過虛擬實境的人,拿下頭套的瞬間,會有一種剛做完一場夢的感覺,也會覺得原本的世界變得很陌生。在這件作品中虛擬實境的元素有含有現實中同一個場域的聲音,讓虛擬世界與現實世界流動地融合在一起。

變成動物的心靈哲學意義

Marshmallow Laser Feast 的共同創辦人Barney Steel 在接受英國媒體Wired 訪問時表示用虛擬實境技術模擬其他物種感知世界的方式,讓人沈浸在動物所觀看的視野跟聲音之中可以產生同理心。⁷ 人真的可以同理動物嗎?還是其實只是人的一種想像或者心理投射?在討論這個問題之前,可以先想想我們感知到的世界,例如,世界的顏色、溫度跟其他動物的感受一樣嗎?

科學家透過對動物的觀察與研究盡可能地分析出動物的感知資料,例如,可以把溫熱的感覺變成一個客觀的溫度。科學上也發現蝙蝠以超音波感知環境,烏賊變換自己身體的顏色來溝通。但是這些科學數據或者物理性的解釋真的能夠代表蝙蝠的主觀視角嗎?美國哲學家湯馬斯‧ 納格爾(Thomas Nagel)在1974年時,寫了一篇著名的文章 〈變成一隻蝙蝠會是什麼樣子?〉( What is it like to be a bat? ),在這篇文章中納格爾說明,即便我們得知了所有關於蝙蝠在意識中經驗到的物理狀態、科學的數據資料,我們實際上還是無法真正「經驗到」作為一隻蝙蝠的感受。假設我們知道關於超音波的數字資料,就表示這個訊息不是完全主觀的,因此,我們仍是無法真正的感覺到並且進入蝙蝠的主觀世界。更進一步地説,其實心靈的經驗無法「化約」成物理現象,⁸ 就像我感受到溫熱的太陽並不能簡化成我感受到三十二度的熱度。也就是說,每個生物都有他自己獨一無二的主觀視角與意識經驗,而這樣的主觀性是科學數據無法取代的。對納格爾而言,我們沒有能力知道、想像或者用科學上客觀的術語去描述變成一隻蝙蝠會是什麼樣子。

假想有一個虛擬實境裝置,完全用所有已知的科學證據去設計觀眾體驗,製作出一種蝙蝠虛擬實境,這個虛擬實境裡面含有所有跟蝙蝠有關的物理資料,人戴上虛擬實境後真的倒著看到世界,只要有超音波通過,虛擬實境的視覺效果也會產生反應,人就可以真正體驗成為蝙蝠的感覺嗎?

其實,虛擬實境頂多只是讓我們增加了更多物理性的資料,但正如納格爾所論證的,物理狀態跟心靈狀態之間有一個無法互相對應的鴻溝、心靈經驗無法化約成物理現象的觀點出發,因此這樣的裝置仍是無法達成變成蝙蝠的目標。

從另一個角度來看,最大的問題就是在於,超音波通過後,要設計出什麼樣的對應關係,假使真的設計出跟蝙蝠構造一樣的對樣關係,因為這些資料,仍是要通過人的眼睛與身體構造去感知,而人的身體構造和蝙蝠不一樣,所以,在最嚴格的意義上,戴上虛擬實境裝置後,我們仍然無法主觀的經驗到作為一種蝙蝠實際上的感受。這也就是說,如果根據哲學對於知識證成的嚴格標準與身心問題的探討,人變成其他生物充其量只是人類的一種心理投射,而不是真正的感同身受。

變成動物的美學意義

人是否能夠變成蝙蝠除了從主觀/客觀與心理/物理的面向去思考外,其實也涉及了動物到底有沒有意識這個問題。在上述納格爾的論證中,其實是預設了蝙蝠有某種主觀的經驗(蝙蝠的感受、情緒、認知等等),只是我們沒辦法知道這個經驗的實際內容是什麼。⁹

在倫理學與環境批判領域之中,有兩個針鋒相的勢力,一股勢力認為動物其實是沒有意識的,只有人類才有意識,而認為人類才有意識其實一直是比較主流的說法,批評者認為這是一種以人類為中心的思考模式。當「後人類」的思潮開始出現時,被這個思潮影響的學者們,面對環境災難與人類剝削動物的現象,企圖找出人與動物的一種新關係。這些思想家的價值觀是希望人與動物在形上學的架構中是對稱的與倫理學的意義上是平等的¹⁰、世界能夠平衡且永續地發展下去。

對後人類思潮而言,動物有沒有意識並不是最核心的一個問題,問題是如何超越自然與社會,人與非人類的二元對立,以及我們認知的科學事實或者科學數據到底有沒有辦法揭露一個真實的實在界,主張社會建構論的後人類學者認為透過科學方法無法找到一個客觀而且獨立於社會的自然實在界。科學的發現都涉及一些跟社會有關的過程與動態關聯。由此可以推論,他們也會認為蝙蝠的主觀意識的實際內容根本無從得知,但是科學家分析出關於蝙蝠物理現象與將感知資料轉換成的科學數據也並不完全是實際的狀態,這些都是社會建構的一部份。¹¹

就是在這樣的預設下,布魯諾·拉圖爾(Bruno Latour) 提出物的會議(Parliament of things) 這種情境,假想有一種議會是可以把人與非人類,像是石頭、山、樹木都納入一同開會,每個物都有能動性(agency),可以討論彼此之間的關係。這樣的概念很像是想像力瘋狂的藝術家設計出來的理想世界,為什麼石頭能跟我們一起開會呢?拉圖爾的目標是希望描述出一個超越自然與社會二元對立的網絡。既然已經沒有一個獨立於社會而客觀存在的自然實在界,我們的重點就應該是擺在如何去創造一些關於社會與自然錯綜複雜的關係,或者説去闡述這個難分難解的綜合體。透過這樣的會議,可以去發掘我們從未想像過的關係,重構自然與社會、人與非人交織綜合的新關係。

非人類具有能動性的論證還有很多尚未完善之處,也可能被理解為沒有根據純粹臆測或想像,譬如我們要怎麼證明對於非人的理解,不是以人類中心主義的方式去投射跟描述呢?非人類的能動性的定義也令人費解,也許我們既無法真正變成納格爾的蝙蝠,也無法變成拉圖爾理論中介於人跟動物的綜合體。

為此我想重新找一個理解拉圖爾的角度:如果客觀自然界本身就不存在,那想像又有什麼關係呢?因此,我認為與其説拉圖爾是哲學家不如說他是藝術家。他的理論是實踐先於抽象思考,價值預設先於演繹法式的邏輯推論。如果從藝術的角度理解拉圖爾或許比較適當,他以實踐永續世界為目標,主張人類需要發展一種新的思維模式,這個模式因為已經超越我們的思考邊界,因而,需要運用許多想像力與重新敘事,如此的看法更加接近藝術創作。假設能設計一套「物的會議」的虛擬實境,對拉圖爾而言,這樣的情境中,不再是我們變成動物或植物了,而是我們名副其實地變成一個動植物-人類或人類-動植物綜合體。¹²

[1] Milica Zec and Winslow Porter Collaborating with film directors, Xin Liu and Yedan Qian (Umeå Institute of Design) from the Fluid Interfaces group

[2] 引用與翻譯quoted and translated from MIT media lab officlal webiste: https://www.media.mit.edu/projects/tree/overview/

[3] 引用與翻譯自quoted and translated from MIT media lab official website: https://www.media.mit.edu/projects/tree/overview/
“Collaborating with director Milica Zec and Winslow Porter, we designed and constructed the entire tactile experience throughout the film. With precisely controlled physical elements including vibration, heat, fan and body haptics, the team created a fully immersive virtual reality storytelling to, where the audience no longer watches but is transformed into a new identity, a giant tree in the peruvian rainforest.”

[4] 引用與翻譯自quoted and translated from MIT media lab official website: https://www.media.mit.edu/projects/tree/overview/
“Collaborating with director Milica Zec and Winslow Porter, we designed and constructed the entire tactile experience throughout the film. With precisely controlled physical elements including vibration, heat, fan and body haptics, the team created a fully immersive virtual reality storytelling to, where the audience no longer watches but is transformed into a new identity, a giant tree in the peruvian rainforest.”

[5] 製作團隊credit : Commissioned by Abandon Normal Devices and Forestry Commission England’s Forest Art Works. Produced by Abandon Normal Devices and Marshmallow Laser Feast. Supported using public funding by Arts Council England and Forestry Commission England. Equipment Support by Nvidia and Sub Pac.

[6] 修改與翻譯自revised and translated from https://www.wired.co.uk/article/virtual-reality-grizedale-forest “The artwork also includes close-ups of animals captured with a photogrammetry rig and CT scans by the Natural History Museum.”

[7] 引用與翻譯自quoted and translated from https://www.wired.co.uk/article/virtual-reality-grizedale-forest"We've always had a hunger for hacking people’s senses by combining art and technology,” said “Using VR to immerse someone in the sights and sounds of animals creates empathy by simulating the way that others sense the world.”

[8] 關於化約的定義,請參見:The latest version of the entry “Scientific Reduction” may be cited via the earliest archive in which this version appears: van Riel, Raphael and Van Gulick, Robert, “Scientific Reduction”, The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Spring 2019 Edition), Edward N. Zalta (ed.), URL = <https://plato.stanford.edu/archives/spr2019/entries/scientific-reduction/>.

[9] See: Allen, Colin and Trestman, Michael, “Animal Consciousness”, The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Winter 2017 Edition), Edward N. Zalta (ed.), URL = <https://plato.stanford.edu/archives/win2017/entries/consciousness-animal/>. “For many authors, Nagel’s formulation of phenomenal consciousness as “what it’s like” serves as a reference point for what’s at stake in the debate on animal consciousness — in investigating whether a group of animals are conscious, the crucial question is whether there is ‘something it is like’ to be those animals, i.e. whether there is a subjective experience of life or being for them, a proprietary perspective that individuals have on their own perceptual, cognitive and emotive processes.”

[10]關於此概念請參考 flat ontology 或 object-oriented ontology 以及STS 關於對稱性的討論。

[11] 其實後人類學者因為想要超越自然與社會的二元對立,並不會使用社會建構論這個詞,像是拉圖爾就曾寫一篇文章名為建構論,並且強調要把社會這兩個字刪掉,在此為了讓大家比較好理解,仍把社會二字放進來。這樣的問題其實也是說明了因為社會與自然兩個概念對立太久,我們其實缺乏一些詞彙去描述這種想要超越二元對立的關係。

[12] 這裡將拉圖爾提出的「槍枝-人綜合體」( a composite person-gun (or gun-person) )應用到變成動物或植物的虛擬實境上。

「現象書寫-視覺藝評」專案贊助單位:國家文化藝術基金會、文心藝術基金會、蘇美智女士

Freelance artist and researcher based in Taiwan/ the Netherlands. For work inquiries, please contact at cloudartcritics@gmail.com FB:Floating Clouds

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